L'exégèse du Qur'an {écrite}

Vous trouverez sur ce lien un article de l'exégèse entière de la sourate al Fatiha, verset par verset.

http://www.salafs.be/articles/Coran/tefsir%20Fatiha.doc

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
-traduction relative et approchée du sens-
« Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux »

الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
-traduction relative et approchée du sens-
« Toutes louanges et tous remerciements sont dus à Allah, Seigneur des mondes. Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. Le Roi du Jour de la rétribution (c'est-à-dire le Jour de la résurrection). »


(Sourate Al-Fatiha 1, versets 2 à 4)

قَالَ الشِّيخُ رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى: هَذِهِ الآيَاتُ الثَّلاثُ تَضَمَّنَتْ ثَلاثَ مَسَائِلِ :
Le Cheikh (Mouhammad Ibn Abdel Wahab) -qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :

« Ces trois versets renferment trois points :


( الآيَةُ الأَوُّلَى ) : فِيهَا المَحَبَةُ، لأَنَّ اللهَ مُنْعِمٌ، والمُنْعِمُ يُحَبُّ عَلَى قَدْرِ إِنْعَامِهِ. والمََحَبَّةُ تَنْقَسِمُ عَلَى أَرْبَعَةِ أَنْوَاع :

Le premier verset : il renferme l’amour (al-mahaba), car Allah est celui qui octroie les bienfaits. Et celui qui octroie les bienfaits est aimé selon sa bienfaisance.
L’amour se divise en quatre catégories :


مَحَبَّةٌ شِرْكِيَّةٌ، وهُم الَّذِينَ قَالَ اللهُ فِيهِم :
- l’amour qui est du polythéisme. C’est à leur sujet qu’Allah a dit :

وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللهِ أَنْدَادًا يُحِبُونَهُم كَحُبِّ اللهِ

-traduction relative et approchée du sens-
« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. »

(Sourate Al-Baqarah 2 , verset 165)

إِلَى قَوْلِهِ :

Jusqu’à Sa parole :

وَ مَا هُم بِخَرِجِينَ مِنَ النَّارِ

-traduction relative et approchée du sens-
« mais ils ne pourront pas sortir du Feu. »


(Sourate Al-Baqarah 2 , verset 167)

المَحَبَّةُ الثَّانِيَةُ : حُبُّ البَاطِلِ وأَهْلِهِ، وبُغْضُ الحَقِّ وأَهْلِهِ، وهَذِهِ صِفَةُ المُنَافِقِينَ.

- La deuxième sorte d’amour est l’amour du faux et de ses gens (de ceux qui sont dans le faux) et la haine de la vérité et de ses gens (des gens qui sont dans la vérité). Celle-ci est une des caractéristiques des hypocrites (ceux qui montre en apparence l’Islam et cache la mécréance dans leur for intérieur).


المَحَبَّةُ الثَّالِثَةُ : طَبِيعِيَّةٌ وهِيَ مَحَبَّةُ المَالِ والوَلَدِ، إِذَا لَمْ تُشْغِلْ عَن طَاعَةِ اللهِ، و لَمْ تُعَّنْ عَلَى مَحَارِمِ اللهِ فَهِيَ مُبَاحَةٌ.

- La troisième sorte d’amour est l’amour naturel. C’est le fait d’aimer les biens, les enfants. Si elle ne détourne pas de l’obéissance d’Allah et ne mène pas à ce qu’Allah a interdit, alors elle est permise.


والمَحَبَّةُ الرَّابِعَةُ : حُبُّ أَهْلِ التَّوحِيدِ، وبُغْضُ أَهْلِ الشِّرْكِ وهِيَ أَوثَقُ عُرَى الإيْمَانِ، وأَعْظَمُ مَا يُعْبَدُ بِهِ العَبْدُ رَبَّهُ.

- Et la quatrième sorte d’amour, c’est l’amour des monothéistes et la haine des polythéismes. C’est l’anse la plus solide de la foi (al-imane) et une des plus grandes façons, pour le serviteur, d’adorer son Seigneur.


( الآيَةُ الثَّانِيَةُ ): فِيهَا الرَّجَاءُ.

Le deuxième verset : il renferme l’espoir (ar-radja).


( والآيَةُ الثَّالِثَةُ ): فِيهَا الخَوْفُ.

Le troisième verset : il renferme la crainte (al-khawf).


Extrait du site: http://www.fourqane.fr/forum/viewtopic.php?t=4443

C'est une sourate Mecquoise:




-traduction relative et approchée-
« Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, {1}
Toutes louanges et tous remerciements sont dus à Allah, Seigneur des mondes. {2}
Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. {3}
Le Roi du Jour de la rétribution (c'est-à-dire le Jour de la résurrection). {4}
C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est de Toi (Seul) que nous cherchons aide. {5}
Guide-nous dans la voie droite, {6}
la voie de ceux que Tu as comblé de Tes grâces, non pas (la voie) de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. {7} »


بِسْمِ اللهِ

« Au nom d'Allah »

C'est à dire, je commence par tout les noms d'Allah , car le mot nom (« ism » en arabe) est un singulier annexé à Allah [et le singulier annexé en arabe permet] d'englober tout les plus beaux noms d'Allah.



الله

« Allah »

C'est Celui qui est adoré et qui est le Seul à mériter l'exclusivité du culte, car il a les attributs de divinité, qui sont des attributs de perfection.



الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ

« le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux »

Deux noms qui prouvent qu'Allah le très haut a une grande est large miséricorde, qui cerne toutes choses et qui englobe tout être vivant. Et Il l'a écrit pour les pieux qui suivent ses prophètes et ses messagers. Ceux-là auront la miséricorde sans restriction. Alors que tout autres qu'eux n'en auront qu'une partie.

Et saches que parmi les règles qui font l'unanimité des prédécesseurs [des salafs ] et des grands imams de cette communauté, il y a la croyance dans les noms d'Allah et dans Ses attributs, ainsi qu'aux règles concernant les attributs. Par exemple, ils croient qu'il est le Tout Miséricordieux et Très Miséricordieux, Il a donc une miséricorde dont il est caractérisé est qui est lié à celui envers qui Il est miséricordieux. Ainsi, tout les bienfaits sont des traces de Sa miséricorde et on dit de même pour les reste de Ses attributs : on dit de l'Omniscient qu'Il est omniscient et ayant une science avec laquelle il connaît toutes choses ; du Puissant qu'Il a une puissance avec laquelle il peut tout faire.



الْحَمْدُ للّهِ

« Toutes louanges et tous remerciements sont dus à Allah »

C'est faire les éloges d'Allah avec les attributs les plus parfaits, ainsi qu'avec Ses actions qui tournent entres la bonté et la justice. Il a donc les éloges les plus complètes et ceci sur tout les aspects.



رَبِّ الْعَالَمِينَ

« Seigneur des mondes »

Rabb [Le seigneur se dit Rabb en arabe] c'est le mourabbi (celui qui éduque) tous les êtres vivants en les créant et en leurs préparant des moyens et en leurs octroyant des grands bienfaits que si ils les perdent, il ne leurs serait possible de rester en vie. Donc, tout ce qu'ils ont comme bienfaits cela provient d'Allah.

Et la façon dont Il éduque Ses créatures est de deux sortes, une générale et une spécifique :

*

la générale : c'est d'avoir créé les créatures et de leurs avoir données subsistances et de les avoir guidées vers ce qui est bien pour eux qui leurs permet de vivre sur terre.

*

la spécifique : l'éducation de Ses alliés qu'Il éduque avec la foi en les guidant vers elle et en la leurs parfaisant et en repoussant tous les obstacles et éléments qui pourraient les en éloigner. Et l'essence de cette éducation c'est de les faire parvenir à tout ce qu'il y a de bien et de les préserver de tout ce qui a de mal et c'est peut être cela le secret qui est que la plupart des invocations des Prophètes se font avec le mot RABBI car toutes leurs demandes sont dépendante de Sa seigneurie [Rouboubia] qui leurs est spécifique.

Donc, sa parole : رَبِّ الْعَالَمِينَ « Seigneur des mondes » prouve qu'Il est le Seul à créer et à gérer et à donner des bienfaits et prouve sa parfaite richesse et que toutes les créatures ont besoin de lui et cela sur tous les aspects.



مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

« Le Roi du Jour de la rétribution (c'est-à-dire le Jour de la résurrection). »

Le Roi est celui dont la caractéristique est d'avoir la royauté, qui implique qu'Il ordonne et qu'Il interdit, et qu'Il récompense et qu'Il châtie, et qu'Il gère ses propriétés avec toutes les sortes de gestions. Et Il a attribué la royauté au Jour de la rétribution, qui est le Jour de la résurrection, le jour où les gens seront rétribués selon leurs ouvres bonnes et mauvaises. Car ce jour, deviendra parfaitement évident pour tout le monde la perfection de Sa royauté, de Sa justice et de Sa sagesse, et seront interrompues les royautés des créatures. Et ce jour là, seront égaux les rois et les administrés, les esclaves et les hommes libres, tous seront soumis devant Sa grandeur et Sa puissance et tous attendront Sa rétribution et tous craindront Son châtiment. C'est pour cette raison qu'Il l'a cité en particulier. Sinon, Il est le Roi du Jour de la rétribution, ainsi que celui des autres jours.



إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

« C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est de Toi (Seul) que nous cherchons aide »

C'est à dire, que Tu es le Seul à Qui on attribut les adorations et le Seul à Qui on demande de l'aide, car la particule « iyaka » en arabe si elle est mise en avant, souligne l'exclusivité, c'est-à-dire que seul est concerné celui qui est cité et ainsi c'est comme si il disait :


« Nous T'adorons et nous n'adorons rien en dehors de Toi et nous implorons Ton aide et nous n'implorons l'aide de personne en dehors de Toi. »

Et Il a mis l'adoration avant la demande d'aide et cela pour mettre ce qui est générale [c'est-à-dire l'adoration en générale] devant ce qui est particulier [la demande d'aide, qui est une adoration particulière] et dans le but de mettre Son droit [d'être adorer] avant le droit des Ses adorateurs [qui est d'être aider].

Et « l'adoration » est un nom qui englobe tout ce qu'Allah aime et agrée comme paroles et actions, apparentes et cachés.

Et « la demande d'aide », c'est de compter sur Allah pour apporter des bienfaits et repousser les méfaits tout en lui faisant confiance dans l'obtention de cela.

Et accomplir les adorations d'Allah et demander Son aide, c'est le moyen qui mène au bonheur éternel et c'est la protection contre les méfaits. Il n'y a donc de salut qu' en les accomplissant.

Et l'adoration en est réellement une si elle est prise du Messager d'Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-, tout en la faisant pour Allah. Avec ces deux critères, elle devient une adoration.

Et Il a cité la demande d'aide après l'adoration alors, qu'elle fait parti de l'adoration en raison du grand besoin de l'adorateur de l'aide d'Allah dans toute ses adorations, car si Allah ne l'aide, il ne pourra faire ce qu'il veut, comme accomplir les ordres et s'écarter des interdits.

Et après le Très-Haut a dit :

اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ

« Guide-nous dans la voie droite »

C'est-à-dire, montre nous et oriente nous et mène nous au droit chemin, qui est le chemin clair qui mène vers Allah et vers Son paradis, et c'est de connaître la vérité et de l'appliquer.

Guide nous donc vers le chemin et guide nous dans le chemin. Et être guidé vers le chemin, c'est de s'attacher à la religion de l'Islam et de délaisser les autres religions. Et être guidé dans l'islam, cela englobe la guidée vers tous les détails de la religion en les apprenant et les appliquant. Ainsi, cette invocation est la plus complète et la plus profitable à l'adorateur. Et c'est pour cela qu'elle est obligatoire pour toute personne de la réciter dans chaque raka'a de sa prière, parce que cela lui est nécessaire.

Et ce droit chemin c'est :

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ

« la voie de ceux que Tu as comblé de Tes grâces »

Parmi les Prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux.

Non celui :

غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ

« non pas (la voie) de ceux qui ont encouru Ta colère »

Ceux qui connaissent la vérité et qui l'ont délaissé tels les juifs et ceux qui leurs ressemblent.

Et non :

وَلاَ الضَّالِّينَ

« ni des égarés. »

Ceux qui ont délaissé la vérité par ignorance et par égarement comme les chrétiens et ceux qui leurs ressemblent.

Ainsi cette sourate, malgré qu'elle soit brève, contient ce que ne contient pas toute autre sourate du Coran. Elle contient donc les trois sortes de l'Unicité (Tawhid) :

*

L'Unicité de la Seigneurie qui est pris de : رَبِّ الْعَالَمِينَ « Seigneur des mondes »
*

Et l'Unicité de la divinité, qui est pris du terme : الله « Allah » et de : إِيَّاكَ نَعْبُدُ « C'est Toi (Seul) que nous adorons»
*

Et l'Unicité des noms et des attributs qui est de confirmer les attributs de perfection d'Allah qu'Il s'est confirmé à lui même et que Son Messager lui a confirmé et cela sans altération ni ressemblance et sans comparaison et le terme : الْحَمْدُ « Toutes louanges » prouve cela comme cela a été précédemment dit.

Et elle contient l'affirmation de la prophétie dans le verset : اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ « Guide-nous dans la voie droite » car cela est impossible sans le message.

Ainsi que la rétribution des oeuvres dans la parole d'Allah : مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ « Le Roi du Jour de la rétribution » et que la rétribution se fera avec justice, car le mot الدِّين « din» veut dire la rétribution avec justice.

Et elle contient la confirmation du destin et que l'adorateurs fait réellement ses actions contrairement à ce que disent les Qadarites et les Djabarites.

Mais bien plus, car elle contient la réplique sur tout les gens de l'égarement et de l'innovation dans : اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيم « Guide-nous dans la voie droite », car c'est de connaître la vérité et de l'appliquer. Or, tout innovateur est égaré et non conforme à cela.

Et elle contient l'exclusivité du culte pour Allah, que ce soit une adoration ou une demande d'aide dans. le verset : إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِين « C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est de Toi (Seul) que nous cherchons aide ».

Et les louanges sont à Allah, le Seigneur des mondes.



Source : « Tafssir Sa'di»
Traduction : Fourqane.com
Source: http://www.fourqane.fr/articles/coran/saadi/tafssirsouratefatiha.htm

وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوَءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءكُمْ وَفِي ذَلِكُم بَلاء مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ
وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ
وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِن بَعْدِهِ وَأَنتُمْ ظَالِمُونَ
ثُمَّ عَفَوْنَا عَنكُمِ مِّن بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُواْ إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِندَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ
ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِّن بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

" Et [rappelez-vous] lorsque Nous vous avons délivrés des gens de Pharaon ; qui vous infligeaient le pire châtiment : en égorgeant vos fils et épargnant vos femmes. C’était là une grande épreuve de la part de votre Seigneur. Et [rappelez-vous] lorsque Nous avons fendu la mer pour vous donner passage !... Nous vous avons donc délivrés, et noyé les gens de Pharaon, tandis que vous regardiez. Et [rappelez-vous] lorsque Nous donnâmes rendez-vous à Moïse pendant quarante nuits !... Puis en son absence vous avez pris le Veau pour idole alors que vous étiez injustes. Mais en dépit de cela Nous vous pardonnâmes, afin que vous remerciez. Et [rappelez-vous] lorsque Nous avons donné à Moïse le Livre et le Discernement afin que vous soyez guidés. Et [rappelez-vous] lorsque Moïse dit à son peuple : "Ô mon peuple, certes vous vous êtes fait du tort à vous-mêmes en prenant le Veau pour idole. Revenez donc à votre Créateur ; puis, tuez donc les coupables vous-mêmes : ce serait mieux pour vous, auprès de votre Créateur !"... C’est ainsi qu’Il agréa votre repentir ; car c’est Lui, certes, le Repentant et le Miséricordieux ! Et [rappelez-vous] lorsque vous dites : "Ô Moïse, nous ne te croirons qu’après avoir vu Allah clairement" !... Alors la foudre vous saisit tandis que vous regardiez. Puis Nous vous ressuscitâmes après votre mort afin que vous soyez reconnaissants. Et Nous vous couvrîmes de l’ombre d’un nuage ; et fîmes descendre sur vous al-mann et as-salwâ : - "Mangez des délices que Nous vous avons attribués !" - Ce n’est pas à Nous qu’ils firent du tort, mais ils se firent tort à eux-mêmes." [1]


Dans ce passage, Allah commence à énumérer, en détail, les bienfaits qu’Il a octroyés à Béni Isrâ’îl :

" Et lorsque Nous vous avons délivré des gens de Pharaon ", c’est-à-dire de Pharaon, de sa cour et de son armée, qui, auparavant, les utilisaient pour des travaux [pénibles].

" Le pire châtiment " : le châtiment le plus dur.

Ils " égorgeaient vos fils " de crainte que votre population n’augmente

" et épargnaient vos femmes " en les laissant en vie. Ainsi l’un d’entre vous était soit tué, soit humilié par des travaux pénibles, couvert par la honte de la faveur [dont Pharaon pense qu’ils lui sont redevables] et de la domination sur eux, et ceci est le comble de l’humiliation. Alors Allah les a comblés de Sa faveur en les sauvant de cette situation et en noyant leurs ennemis devant leurs yeux, pour qu’ils soient entièrement satisfaits.

" C’était là " : cette délivrance.

" Une grande épreuve " : une grande faveur

" de la part de votre Seigneur ", ce qui nécessite que vous Le remerciez, et appliquiez Ses ordres. Ensuite, Il [Allah] a mentionné la faveur qu’Il leur a accordée en donnant rendez-vous à Mûsâ pendant quarante nuits pour qu’Il leur fasse descendre la Révélation de la Torah qui contient de grands bienfaits et faveurs. Mais ils n’ont pas patienté jusqu’à l’expiration du délai, et ont adoré le veau, après son départ,

" alors que vous étiez injustes " et le sachant bien, les preuves étant établies contre vous. Ce qui le rend un crime plus énorme et un péché plus grand. Allah vous a ensuite ordonné, par l’intermédiaire de Mûsâ, de vous repentir par le fait qu’une partie d’entre vous tue une autre partie ; et Il vous a ainsi pardonnés.

" afin que vous remerciez " Allah.

" Et [rappelez-vous] lorsque vous dites : "Ô Moïse, nous ne te croirons qu’après avoir vu Allah clairement" ! " : ceci est le comble de l’injustice et de l’audace envers Allah et Son Messager.

" Alors la foudre vous saisit " : soit la mort soit l’évanouissement terrible,

" tandis que vous regardiez " cet événement se passer, vous observant l’un l’autre.

"Puis Nous vous ressuscitâmes après votre mort afin que vous soyez reconnaissants ". Ensuite, Allah a mentionné Sa faveur à leur égard, lorsqu’ils étaient perdus dans le désert dépourvus d’ombres et de nourritures :

" Et Nous vous couvrîmes de l’ombre d’un nuage ; et fîmes descendre sur vous al-mann ", " Al-Mann " étant un nom qui regroupe toute provision obtenue sans fatigue, ce qui inclut le gingembre, la truffe ou le pain et d’autres choses [que certains exégètes ont mentionnées] ; et " As-Salwâ " est un petit oiseau connu sous le nom de " As-Sammâniy " ayant une chair délicieuse. Il leur descendait donc de cela ce qui leur suffisait et les nourrissait.

"Mangez des délices que Nous vous avons attribués !" : une nourriture que n’ont même pas les citadins aisés. Mais ils n’ont pas remercié cette faveur, et ont continué à avoir des coeurs durs et ont persisté dans les multiples péchés.

" Ce n’est pas à Nous qu’ils firent du tort ", c’est-à-dire par ces actes contraires à Nos ordres. Car les péchés des pécheurs ne nuisent pas à Allah, comme l’obéissance des obéissants ne Lui profite pas.

" Mais ils se firent tort à eux-mêmes", la nuisance [de ces actes] revenant sur eux.




" Et [rappelez-vous] lorsque Nous dîmes : "Entrez dans cette ville, et mangez-y à l’envie où il vous plaira ; mais entrez par la porte en vous prosternant et demandez la "rémission" (de vos péchés) ; Nous vous pardonnerons vos fautes si vous faites cela et donnerons davantage de récompense pour les bienfaisants. Mais les injustes substituèrent à ces paroles d’autres, et pour les punir de leur fourberie Nous leur envoyâmes du ciel un châtiment avilissant. " [2]

Ceci aussi fait partie des bienfaits qu’Il leur a accordés après leur désobéissance envers Lui. Il leur a ordonné d’entrer dans un village pour qu’il soit pour eux une cause de puissance, une patrie, et une demeure, et qu’ils y obtiennent des provisions abondantes. Il leur a ordonné d’y entrer d’une manière qui montre leur soumission à Allah à la fois par l’action - et ce en entrant " prosternés ", c’est-à-dire soumis et humbles - et par la parole, et ce en disant " H’ittah " (" rémission "), c’est-à-dire demander qu’Allah les décharge de leurs péchés par leurs invocations du pardon.

" Nous vous pardonnerons vos fautes " pour vos demandes de pardon

" et donnerons davantage de récompense pour les bienfaisants " par leurs actes. C’est-à-dire qu’Il les rétribuera tout de suite et dans l’avenir.

" Mais les injustes " d’entre eux

" substituèrent..." Il n’a pas dit : " Ils substituèrent " car tous ne l’ont pas fait ;

" à ces paroles d’autres " : au lieu de dire " Hittah ", ils ont dit " H’abbatun fî hintah " (" un grain dans du blé ") par mépris de l’ordre d’Allah, et par moquerie. S’ils ont substitué la parole [demandée] malgré sa facilité, ils ont, a fortiori, substitué l’action [qui leur a été ordonnée]. Ainsi ils sont entrés [par la porte] en rampant sur leurs derrières. Comme cette transgression a été la plus grande cause du châtiment d’Allah, Il a dit (traduction approchée) :

" Nous envoyâmes sur les injustes " d’entre eux

" un châtiment descendant du ciel" à cause de leur perversion et leur transgression

_________________

[1] Sourate Al-Baqarah ; Versets 49-57 :

[2] Sourate Al-Baqarah , versets 58-59

Source : "Taysîr Al-Karîm Ar-Rahmân fî Tafsîri Kalâmi-l-Mannân"
Auteur : Cheikh Addurrahmân ibn Nâsir As-Sa’dî
Traduction : Adel Abd Allah
Extrait de : http://www.sounna.com/article.php3?id_article=174

-traduction relative et approchée-
« Ô vous qui croyez ! On vous a prescrit le Siyam (jeûne) comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous, afin que vous soyez des Mouttaqoûn. {183}
[Observez le Siyam] pendant un nombre déterminé de jours. Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d'autres jours. Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter qu'avec grande difficulté, il y a une compensation consistant à nourrir un Miskîn (pauvre). Et si quelqu'un fait plus de son propre gré, c'est pour lui ; mais il est mieux pour vous de jeûner ; si vous saviez ! {184}
[Ces jours sont] le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement (entre le vrai et le faux). Donc, quiconque d'entre vous aperçoit [le croissant lunaire la première nuit] du mois (de Ramadan), qu'il observe le Siyam ! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours. Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants ! {185} »



يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

« Ô vous qui croyez ! On vous a prescrit le Siyam (jeûne) comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous, afin que vous soyez des Mouttaqoûn. »
Le Très-Haut informe de ce dont Il a gratifié Ses adorateurs. Tel qu’Il leur a décrété le jeûne, comme il l’a décrété aux communautés précédentes, car il fait partie des législations et des ordres qui sont bénéfiques aux créatures à toutes époques. Et il y a là un encouragement à cette communauté, qu’il vous faut concurrencer les autres dans la perfection des œuvres et dans la précipitation à avoir de nobles caractéristiques, et qu’il ne fait pas partie des choses lourdes qui vous sont spécifiques.

Ensuite, le Très-Haut a cité Sa sagesse dans la législation du jeûne, en disant :

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُون

« …afin que vous soyez des Mouttaqoûn. »
Le jeûne fait certes partie des plus grands chemins menant à la piété, car il y a dedans l’exécution de l’ordre d’Allah et l’éloignement de Ses interdits. Parmi ce qu’il comprend comme piété, il y a le fait que le jeûneur délaisse ce qu’Allah lui a interdit comme nourriture, boisson, rapport ou autres, par lesquels il est attiré, et ceci, pour se rapprocher d’Allah et en espérant Sa récompense en les délaissant. Ceci fait donc partie de la piété.

Et il comprend aussi comme piété que le jeûneur s’entraîne à être sous la surveillance d’Allah, en délaissant ce qu’il désire alors qu’il en a la capacité (de le faire), car il sait qu’Allah le voit.

Il y a aussi le fait que le jeûne rétréci les voies de shaytane, car il circule dans le fils d’Adam comme circule le sang. Donc, avec le jeûne, son influence faiblie et les péchés diminuent.

Il y a aussi le fait que le jeûneur, d’une manière générale, multiplie ses obéissances. Or, les obéissances font partie de la piété.

Il y a aussi le fait que le riche, en ressentant la douleur de la faim, va être poussé à être compatissant envers les pauvres démunis. Et ceci fait partie des caractéristiques de la piété.


أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ وَأَن تَصُومُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

« [Observez le Siyam] pendant un nombre déterminé de jours. Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d'autres jours. Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter qu'avec grande difficulté, il y a une compensation consistant à nourrir un Miskîn (pauvre). Et si quelqu'un fait plus de son propre gré, c'est pour lui ; mais il est mieux pour vous de jeûner ; si vous saviez ! »
Et après avoir cité qu’Il leur a décrété le jeûne, Il informe que c’est un nombre de jours déterminés, c'est-à-dire peu nombreux, et qui sont d’une grande facilité. Après cela, Il a donné une autre facilité en disant :

فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

« Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d'autres jours. »

Et ceci, en général, à cause de la difficulté. Allah leur a donné la permission de rompre le jeûne. Et comme il est nécessaire que chaque croyant bénéficie des bienfaits du jeûne, Il leurs a ordonnés de les rattraper d’autres jours, quand le malade sera guéri, que le voyage sera achevé et qu’ils ont trouvé le repos.

Et dans Sa parole :

فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

« …un nombre égal d'autres jours. »

Il y a la preuve qu’il doit rattraper le nombre de jours (manqués) du mois de Ramadan, que celui-ci soit complètement (manqué) ou non. Il y a aussi la preuve qu’il lui est permis de rattraper les longues journées chaudes durant les journées courtes et froides, mais aussi l’inverse.

Et Sa parole :


وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ

« Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter… »

c'est-à-dire, supporter le jeûne.


فِدْيَةٌ

« compensation »

pour chaque journée rompu.


طَعَامُ مِسْكِينٍ

« nourrir un Miskîn (pauvre) »

et ceci, c’était lors du début de la prescription du jeûne, alors qu’ils n’étaient pas habitués au jeûne et qu’une obligation incontestable aurait été difficile pour eux. Le Sage Seigneur les a fait progresser avec le chemin le plus facile et Il a donné le choix à celui qui a la capacité de jeûner entre jeûner, ce qui est mieux, ou nourrir (un pauvre). C’est pour cela qu’Il a dit :

وَأَن تَصُومُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ

« …mais il est mieux pour vous de jeûner… »

Ensuite, après cela, Il a rendu le jeûne obligatoire à celui qui a la capacité et celui qui ne l’a pas, romps et rattrape d’autres jours.

Et il a été dit :

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ

« Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter… »

c'est-à-dire, ceux qui ne peuvent endurer et pour qui il est difficile de le supporter, telle qu’une personne âgée. Il devra une compensation pour chaque jour : nourrir un pauvre. Et ceci est le bon avis.


شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُواْ الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ اللّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَِِ

« [Ces jours sont] le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement (entre le vrai et le faux). Donc, quiconque d'entre vous aperçoit [le croissant lunaire la première nuit] du mois (de Ramadan), qu'il observe le Siyam ! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours. Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants ! »


شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

« [Ces jours sont] le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été descendu… »

C'est-à-dire, le jeûne qui vous a été décrété est celui du mois de Ramadan, ce mois grandiose, où Allah vous a octroyé un grand bienfait : LE NOBLE CORAN, qui renferme la guidée vers vos intérêts religieux ou mondains et qui met en évidence la vérité par la plus claire des démonstrations, et le discernement entre le vrai et le faux, entre la guidée et l’égarement, entre les gens du bonheur et les gens du malheur. Un mois tel que celui-ci, qui a un tel mérite et où il y a une telle bonté d’Allah envers vous, est digne d’être une saison pour les adorateurs et où doit être prescrit le jeûne.

Et après l’avoir établi, avoir montré ses mérites et la sagesse d’Allah pour laquelle Il l’a spécifié, il a dit :

فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

« Donc, quiconque d'entre vous aperçoit [le croissant lunaire la première nuit] du mois (de Ramadan), qu'il observe le Siyam ! »

Il y a là l’obligation de jeûner pour une personne qui en a la capacité, qui est en bonne santé et qui est résidente. Et comme seul le choix entre le jeûne et la compensation a été abrogé, Il a réitéré la permission aux malades et aux voyageurs afin que l’on ne pense pas que cette permission a été aussi abrogée.

Et, Il dit :

يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

« Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté pour vous »

C'est-à-dire, qu’Allah le Très-Haut veut vous faciliter les chemins qui mènent vers son agrément, et ceci avec la plus grande facilité.

Et c’est pour cela que tout ce qu’Allah a ordonné à ses adorateurs est à la base d’une grande facilité. Et si il arrive qu’il y ait des obstacles qui les rendent difficiles, Il accorde une autre facilité, ou bien par l’exemption ou bien en l’allégeant avec toutes sortes d’allégement. Et cette phrase, il n’est pas possible de la détailler, car son explication comprend toute la législation et elle (la phrase) comprend toutes les permissions et les allégements.


وَلِتُكْمِلُواْ الْعِدَّة

« …afin que vous en complétiez le nombre… »

Et ceci, et Allah est le plus Savant, c’est pour qu’une personne ne pense pas que le jeûne du mois de Ramadan s’effectue en ne jeûnant qu’une partie. Il a écarté cette idée en ordonnant de compléter son nombre et de remercier Allah le Très-Haut une fois achevé pour le succès et la facilité qu’Il a accordé et pour l’avoir montré à Ses adorateurs. Et Il a ordonné de faire le Takbir (action de dire Allahou Akbar) une fois terminé, et ceci implique le Takbir quand on voit le croissant de (la nouvelle lune) de Chawoual jusqu’à la fin de la khoutba de al ’Aïd.



Source : « Tafssir Sa'di»
Traduction : Fourqane.com

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm
Allâh - Subhânahu - dit :
Surat Al Baqarah [2], verset 255


Traduction :
« Allâh ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même "Al-Qayyoûm". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône « Kursî », déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. » [1]

L’Imâm Ibn Kathir (rahimahullâh) dit dans l’explication [Tafsîr] de ce verset :
« Le verset du trône [Ayat al-Kursî] revêt une grande importance. En effet, d’après un hadîth authentique [Sahîh], le Messager (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dit qu’il est le meilleur verset du Livre d’Allâh.
[...]
D’après ‘Ubay Ibn Ka’ab, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) l’interrogea à propos du verset le plus important du livre d’Allâh et il répondit : « Allâh et Son Messager le savent mieux ». Et puis le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) lui répéta la même question et ‘Ubay finit par dire : « C’est le verset du trône ». Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) lui dit alors : « Félicitations pour ton savoir O Abâ Mundhir. Au nom de Celui qui tient mon âme en Sa main, il (le verset) possède une langue et deux lèvres qui glorifient le Roi au pied du Trône » [2] [3]

Abû Hurayra (radhiallâhu ‘anhu) a dit :
« Le Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) m’a confié la garde de la Zakat du ramadhân. Et puis quelqu’un vint prélever des denrées et je l’ai saisi et lui ai dit : je t’emmènerai au messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam). Il me dit : « Lâche-moi, nous sommes ma famille et moi-même très nécessiteux ». Je l’ai relaxé.
Au matin, je me suis rendu auprès du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et il m’a dit : « Il a évoqué une grande nécessité et une famille [nombreuse]. C’est pourquoi j’ai eu pitié de lui et l’ai relaxé. » « La vérité est, dit le Prophète, qu’il vous a menti et il reviendra. » C’est alors que j’ai su qu’il retournerait puisque le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) l’a prédit. Je l’ai guetté et il revint prélever de la nourriture et je l’ai saisi et lui ai dit : je te présenterai au Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam). Il dit alors : « Lâche-moi, nous sommes ma famille et moi-même très nécessiteux ». Je l’ai relaxé. Au matin je me suis rendu auprès du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et il m’a dit : « Qu’a fait ton prisonnier d’hier ? - Je lui dis, ô Messager d’Allâh ! Il a évoqué le besoin et une famille [nombreuse]. C’est pourquoi j’ai eu pitié de lui et l’ai relaxé. » La vérité est qu’il vous a menti et il reviendra, dit le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam). Je l’ai guetté pour la troisième fois et il revint prélever de la nourriture et je l’ai saisi et lui ai dit, je t’emmènerai au Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) car c’est la troisième fois que tu prétends que tu ne reviens pas mais tu l’as fait. Il dit : « Laisse-moi t’apprendre des mots qui te seront utiles.
Lesquels, lui ai-je dit ?
quand tu te couches sur ton lit, récite le verset du Trône [Ayat al-Kursî] :
« Allâh, il n’y a point de divinité en dehors de Lui, le Vivant, le Substituant »
Jusqu’à la fin du verset.
Si tu le fais Allâh t’affectera un gardien, et Satan [Chaytân] ne s’approchera pas de toi jusqu’au matin. « Je l’ai relaxé. Et puis, au matin, je me suis rendu auprès du messager d’Allâh (sallallahu ‘(alayhi wa sallam) et il m’a dit : « Qu’a fait ton prisonnier d’hier ? - Je lui ai dit : « Il a prétendu m’avoir appris des mots dont Allâh me fera profiter... »
Quels sont ces mots ?
Il m’a dit : quand tu te couches sur ton lit, récite le verset du Trône depuis le début jusqu’à ce que tu le termines :
« Allâh, il n’y a point de divinité en dehors de Lui, le vivant, le Substituant »
Et il m’a dit qu’Allâh m’affecterait un gardien et que Satan [Chaytân] ne s’approcherait pas de moi jusqu’au matin ». - Les gens (de l’époque) étaient les plus soucieux d’apprendre tout ce qui était un bien. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « En réalité, il vous a dit la vérité, même s’il est un menteur. Tu sais à qui tu as affaire depuis trois nuits ?
Non
C’est Satan [Chaytân] [4]


Abû Hurayra a rapporté que l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :
« Dans la sourate « La Vache », il y a un verset [Âyat al-Kursî] qui est le Chef des Versets du Coran, il n’est pas récité dans une maison sans que le démon ne la quitte. » [5]


[1] Sourate 2/255
[2] Rapporté par Muslim
[3] Tafsîr al-Qor’ân al-’Adhîm de Ibn Kathîr, vol-2 p.399
[4] Rapporté par al-Bukhârî dans son Sahîh
[5] Rapporté par Al-Hâkim


Article issu de http://www.manhajulhaqq.com/

Son éminence le cheikh Sa’di –qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit : « C’est une leçon donnée par Allah à Ses serviteurs sur cet acte inconvenant. Car il convient, lorsque surgit une affaire importante qui soit d’intérêt général, ayant trait à la sécurité et à la joie des croyants, ou une affaire ayant trait à la peur qui annonce un malheur, de la vérifier et de ne pas se précipiter dans la diffusion de cette nouvelle, mais plutôt de la rapporter au Messager –Sal Allahou ‘aleyhi wa salam- et à ceux qui détiennent le commandement parmi eux ; ceux qui ont des idées, de la science, ceux qui peuvent donner des conseils, qui sont doués de raison et de sagesse, qui connaissant les problèmes et qui connaissent les bienfaits et leur contraire. Si ces derniers pensent qu’il y a un intérêt, une joie pour les croyants et une tristesse pour les ennemis dans leur diffusion, alors ils la diffuseront. Et s’ils pensent qu’il n’y a pas d’intérêt ou que le préjudice qu’ils en retirent sera supérieur à son intérêt, alors ils ne la diffuseront pas. Voilà pour quoi Allah dit : « … ceux d’entre eux qui cherchent à apporter de la lumière… » C’est-à-dire qu’ils résolvent [le problème] par leur pensée, par leur justesse d’idée et la science qualifiée.

Il y a une preuve de cet important principe : toute recherche ou étude d’une question doit être confiée à ceux qui en sont spécialistes, sans le faire à leur place, car cela est plus proche de la vérité et évite qu’il y ait des erreurs.

Il y a aussi l’interdiction de la précipitation dans la diffusion des nouvelles et de l’ordre de réfléchir avant de parler, de méditer et d’examiner afin de voir s’il y a un intérêt pour l’homme à la divulguer. »


Taysir Al-Karim Ar-Rahman (54-55/2), Cheikh Sa’di
Comment se comporter envers les savants (p.125), édition Assia, Cheikh Louwayhiq
Extrait de: http://www.fourqane.fr/forum/viewtopic.php?t=3337

As salamou 'alaykoum

Exégèse des versets 97 à 99 de la sourate an nissa (4)
Par Al-Hâfidh Abî al-Fadâ Ismâ-îl Ibn ‘Oumar Ibn Kathîr

Emigrer quand la foi ne peut être manifestée

- Le mercredi 7 juin 2006, par IsmaiL
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Allâh - Ta’âla - dit :
« Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : Où en étiez-vous ? [À propos de votre religion] - ‹ Nous étions impuissants sur terre ›, dirent-ils. Alors les Anges diront : ‹ La terre d’Allâh n’était-elle pas assez vaste pour vous permettre d’émigrer ? › Voilà bien ceux dont le refuge est l’Enfer. Et quelle mauvaise destination ! A l’exception des impuissants : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : A ceux-là, il se peut qu’Allah donne le pardon. Allâh est Clément et Pardonneur. »
Sourate 4, versets 97 à 99

Al-Bukhârî rapporte d’après ‘Abdullâh Ibn Yazîd al-Mouqrî, d’après Hayat et d’autres que lui, qui rapportent de Muhammad Ibn ‘Abder-Rahmân Abû as-Aswad qui a dit : On poussa les gens de Médine à former une armée [contre les Syriens]. Une armée dans laquelle je fus inscrit. En rencontrant ‘Ikrima, l’affranchi de Ibn ‘Abbâs, je le mis au courant de la chose. Il me défendit absolument d’y participer et me dit : « Ibn ‘Abbâs m’a rapporté qu’il y avait quelques Musulmans qui étaient au sein de l’armée des polythéistes, augmentant ainsi les rangs de ces derniers contre le Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et qu’il arrivait que certains d’entre eux étaient abattus à coup d’épée ou par une flèche. » Allâh révéla alors : « Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes » Rapporté par Al-Layth d’après Abî as-Aswad.

Ibn Abî Hâtim rapporte d’après ‘Ikrima selon Ibn ‘Abbâs qui a dit : Lorsque les gens de la Mecque se sont convertis [à l’Islâm], certains parmi eux cachèrent leur conversion à l’Islâm et ils sortirent avec les polythéistes le jour de Badr, et certains furent atteints par les actions des autres. Certains musulmans dirent : « Et il y a [parmi eux] nos compagnons qui sont eux musulmans » et ils ont ressentit de la répulsion et ils les ont excusés, alors ce verset fut révélé : « Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes » ‘Ikrima a dit : ce verset fut révélé pour les jeunes des Quraych qui ont parlé sur l’Islâm à la Mecque, et parmi eux il y avait ‘Alî Ibn Oumayyah Ibn Khalaf, Abû Qays Ibn al-Walîd Ibn al-Moughayrah, Abû Mansoûr Ibn Hadjâdj et al-Hârith Ibn Ibn Zam’ah. Adh-Dhahak a dit : ce verset fut révélé pour les personnes hypocrites qui refusèrent de se joindre au Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et préférèrent rester à la Mecque. Et ils sont sortit avec les polythéistes le jour de la bataille de Badr et furent parmi les hommes tués ce jour-là. Ainsi, ce verset fut révélé sur tous ceux qui prennent résidence avec les polythéistes sans pouvoir manifester leur foi, alors qu’ils sont capables d’émigrer. De telles personnes commettent une injustice contre eux-mêmes et tombent dans ce qui est interdit [Harâm] selon un avis unanime [Idjmâ’] et selon ce texte lorsque Allâh - Ta’âla - dit : « Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes » [2] Ce qui veut dire : en délaissant l’émigration [al-Hijrah] - « En disant : Où en étiez-vous ? [À propos de votre religion] » Ce qui veut dire : pourquoi être resté ici en délaissant l’émigration - « Nous étions impuissants sur terre - dirent-ils » Ce qui veut dire : nous étions incapables de quitter ce pays pour partir ailleurs sur terre - « Alors les Anges diront : La terre d’Allâh n’était-elle pas assez vaste pour vous permettre d’émigrer ? ».

Abû Dâwoud [...] rapporte d’après Samurah Ibn Joundub que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Quiconque se rassemble avec un polythéiste et réside avec lui est comme lui. » [3] As-Souddî a dit : Lorsque al-‘Abbâs, ‘Aqîl et Nawfal ont été emprisonnés, l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dit al-‘Abbâs : « Sacrifie ton âme et celle du fils de ton frère » Il dit : « Ô Envoyé d’Allâh ! Est-ce que l’on ne prie pas devant ta Qiblah, et est-ce que l’on n’atteste pas ce que tu attestes ? » L’Envoyé d’Allâh dit : « Ô ‘Abbâs ! Vous êtes certes des adversaires, vous êtes des adversaires ! » Puis il lui récita ce verset : « La terre d’Allâh n’était-elle pas assez vaste » Rapporté par Ibn Abî Hâtim.

Allâh dit : « A l’exception des impuissants » Jusqu’à la fin du verset. Cela constitue pour Allâh une excuse pour eux d’avoir délaissé l’émigration, car ils ne peuvent pas se libérer des polythéistes, et même dans le cas où ils le pourraient, ils ne sauraient où aller. C’est pour cela qu’Il dit : « incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie » Mudjâhid, ‘Ikrima et as-Souddî disent que cela signifie : qui ne trouvent pas de chemin. Allâh - Ta’âla - dit : « A ceux-là, il se peut qu’Allah donne le pardon » Ce qui veut dire : qu’il leur est permis [dans ce cas] de délaisser l’émigration et « peut » signifie que le pardon sera effectif - « Allâh est Clément et Pardonneur » Al-Bukhârî rapporte d’après Abû Hurayrah qui a dit : l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) faisait une fois la prière du soir [al-‘Ichâ] quand il dit : « Allâh entend celui qui Le loue » [Sami’ Allâhu liman hamidah] - Et dit avant de se prosterner :

« Ô Allâh sauve ‘Ayâch Ibn Abî Rabî’ah ! Ô Allâh sauve Salama Ibn Hichâm ! Ô Allâh sauve al-Walîd Ibn al-Walîd ! Ô Allâh sauve les impuissants parmi les musulmans ! Ô Allâh soit dur avec la tribu de Moudhar ! Ô Allâh afflige-les des années de disette comme les années de Yûssuf [le Prophète] ! »

Ibn Abî Hâtim rapporte d’après Abî Hurayrah qui a dit que l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) leva les mains en étant devant la Qiblah et il dit :

« Ô Allâh sauve al-Walîd Ibn al-Walîd, ‘Ayâch Ibn Abî Rabî’ah, Salama Ibn Hichâm et les faibles musulmans incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie entre les mains des mécréants ! »

Ce hadîth est attesté dans le Sahîh selon un autre sujet comme précédemment. ‘Abder-Razzâq rapporte d’après Ibn ‘Unaynah selon ‘Abdullâh Ibn Abî Yazîd qui a entendu Ibn ‘Abbâs à propos de « A l’exception des impuissants » dire : « Ma mère et moi nous étions de ceux qu’Allâh excusa. » [4]
Notes
[2] Authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Silsila al-Ahâdîth As-Sahîha »
[3] Authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Silsila al-Ahâdîth As-Sahîha »
[4] Kitâb « Tafsîr al-Qor’ân al-‘Adhîm » de Ibn Kathîr, vol-1 p.745-746

Extrait de : http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article400

- Le vendredi 18 juillet 2003, par IsmaiL
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Allâh - Ta’âla - a dit :
« Et lorsque tu [Muhammad] te trouves parmi eux, et que tu les diriges dans la Salât, qu’un groupe d’ entre eux se mette debout en ta compagnie, en gardant leurs armes. Puis lorsqu’ ils ont terminé la prosternation qu’ ils passent derrière vous et que vienne l’ autre groupe, ceux qui n’ ont pas encore célébré la Salât. À ceux-ci alors d’ accomplir la Salât avec toi. »
Sourte an nissa, verset 102

On peut tirer du verset une preuve [dalîl] de différentes façons :

L’une d’elle est qu’ALLâh - Subhânahu wa Ta’âla - leur a donné l’ordre de célébrer la prière ensemble [Salât fîl-Djamâ’at] puis Il a répété le même ordre une seconde fois à l’endroit du deuxième groupe en disant :

« Que vienne l’autre groupe, ceux qui n’ont pas encore célébré la Salât. »

Ceci indique bien que la participation à la prière collective est une obligation individuelle [fardh ’ayn] puisque son accomplissement par le premier groupe [tâ-îfa] n’en a dispensé le second. Si la célébration de la prière en groupe n’était qu’une Sounnah, le cas de la prédominance de la peur devrait justifier largement son abandon. Si elle n’était qu’une obligation communautaire [fardh kifayâ], son accomplissement par le premier groupe aurait suffi. Aussi le verset indique-t-il qu’elle constitue une obligation individuelle. Ceci a été indiqué [dans le verset] de trois manières : on en a donné l’ordre à un premier groupe puis on l’a répété à l’égard du deuxième groupe et enfin on n’en a dispensé personne même en cas de peur. [2]

Notes
[2] Kitâb « As-salat wa houkmou târikihâ », de Ibn Qayyîm al-Djawzîyyah - p.111-112

Extrait de: http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article126